Sonnet 18” by William Shakespeare (1564-1616)
کیا میں آپ کا موازنہ گرمیوں کے دن سے کروں؟
آپ زیادہ پیارے اور زیادہ معتدل ہیں:
تیز ہوائیں ہلا دیتی ہیں مئی کی پیاری کلیوں کو
اور موسم گرما کے لیز کی تاریخ بہت مختصر ہے:
کبھی بہت گرمی میں آسمان کی آنکھ چمکتی ہے
اور اکثر اس کی سنہری رنگت مدھم پڑ جاتی ہے۔
اور میلے سے ہر میلہ کبھی زوال آتا ہے
اتفاقاً، یا فطرت کا بدلتا ہوا راستہ، غیر منقسم؛
لیکن آپ کی ابدی گرمی ختم نہیں ہوگی۔
اور نہ ہی اس میلے کا قبضہ کھونا جو تم پر ہے؛
اور نہ ہی موت آپ کو اس کے سائے میں گھومتے ہوئے گھمنڈ کرے گی۔
جب آپ وقت کی ابدی خطوط پر بڑھتے ہیں؛
جب تک مرد سانس لے سکتے ہیں یا آنکھیں دیکھ سکتی ہیں،
اتنی دیر تک یہ زندہ رہے، اور یہ آپ کو زندگی بخشتا ہے۔
Analysis of the Poem
بنیادی طور پر، راوی کسی ایسے شخص کو بتاتا ہے جسے وہ بہت زیادہ سمجھتا ہے کہ یہ شخص گرمیوں کے دن سے بہتر ہے کیونکہ گرمیوں کا دن اکثر بہت گرم اور بہت زیادہ ہوا دار ہوتا ہے، اور خاص طور پر اس وجہ سے کہ گرمیوں کا دن نہیں چلتا ہے۔ اسے ختم ہونا چاہیے جس طرح انسان، پودے اور جانور مر جاتے ہیں۔ لیکن، یہ معزز شخص گرمیوں کے دن کی طرح خوبصورتی سے محروم نہیں ہوتا ہے یا ختم نہیں ہوتا ہے کیونکہ وہ راوی کی اپنی شاعری میں ہمیشہ کے لئے محفوظ ہے۔ "یہ بہت دیر تک زندہ رہے، اور یہ آپ کو زندگی بخشے" کا مطلب ہے "یہ شاعری لمبی رہتی ہے، اور یہ شاعری آپ کو زندگی بخشتی ہے۔"
ایک جدید نقطہ نظر سے یہ نظم شائستہ (اپنی شاعری کی عظمت کو فرض کرتے ہوئے)، صوابدیدی (گرمیوں کے دن پر تنقید کرنا جو ایک سنک لگتی ہے) اور sycophantic (بغیر کسی ثبوت کے کسی کی تعریف) کے طور پر سامنے آسکتی ہے۔ پھر یہ ممکنہ طور پر نمبر ایک کیسے ہو سکتا ہے؟ جدید زبان کے پرانے ذائقے کے خراب ذائقے کے ختم ہونے کے بعد، ہمیں احساس ہوتا ہے کہ یہ شاعری کا بہترین نمونہ ہے۔ یہ پروقار نہیں ہے کیونکہ شیکسپیئر دراصل عظمت حاصل کرتا ہے اور ایک ابدی نظم تخلیق کرتا ہے۔ اگر شاعری عظیم ہے تو اسے عظیم تسلیم کرنا ٹھیک ہے اور فنی درجہ بندی کو پہچاننا ٹھیک ہے۔ درحقیقت، دوسروں کی تعلیم، رہنمائی اور رہنمائی میں یہ بالکل ضروری ہے۔ گرمیوں کے دن پر حملہ صوابدیدی نہیں ہے۔ پوری زبان میں بنے ہوئے انسانوں، قدرتی دنیا ("گرمیوں کا دن")، اور آسمان (سورج "آسمان کی آنکھ ہے") کے درمیان ایک واضح تعلق ہے۔ موسم گرما کے دن سے انسان کا موازنہ ذہن کو فوری طور پر غیر روایتی امکانات کے لیے کھول دیتا ہے۔ روحانی نقطہ نظر سے؛ شاعری اور خوبصورتی کے آسمانی دائرے میں۔ بغیر کسی اشارے کے کسی شخص کی جنس یا کارناموں کے بارے میں بلا روک ٹوک تعریف غیر معقول یا سفاکانہ نہیں ہے۔ یہ دوسرے لوگوں کے ساتھ اپنے تعلقات تک پہنچنے کا ایک خالص اور آسان طریقہ ہے، بہترین فرض کرتے ہوئے۔ یہ زندگی گزارنے کا ایک خوش کن طریقہ ہے—اُس افسردگی، تناؤ اور گھٹیا پن سے فوری طور پر آزاد ہونا جو ہمارے دلوں میں چھا جاتا ہے۔ اس طرح یہ نظم حیرت انگیز اور تازگی سے بھرپور، گہرا اور بلند کرنے والی ہے۔
آخر میں، موت، خوف، اور وقت کے زوال پر قابو پانے کے سوال کے بارے میں، ان عظیم نظموں میں ایک اہم سوال، شیکسپیئر نے بڑی مہارت سے سوال کو چھوڑ کر ان سب کا جواب دیا، یہ تجویز کیا کہ اس کا کوئی نتیجہ نہیں ہے۔ اس کے پاس ایسی عظیم الشان طاقت ہے کہ وہ بے حرکت ہے اور اس کے بجائے اپنی مرضی سے ان لوگوں کے لیے علاج پیش کر سکتا ہے جن کو وہ مناسب دیکھتا ہے۔ کتنا شاندار
Holy Sonnet 10: Death, Be Not Proud” by John Donne (1572-1631)
موت، مغرور نہ ہو، اگرچہ بعض نے تمہیں بلایا ہے۔
زبردست اور خوفناک، کیونکہ تو ایسا نہیں ہے۔
ان لوگوں کے لیے جنہیں تم سمجھتے ہو کہ تم معزول کر رہے ہو۔
مرنا نہیں، غریب موت، اور نہ ہی آپ مجھے مار سکتے ہیں.
آرام اور نیند سے، جو تیری تصویریں ہوں،
بہت خوشی؛ پھر تجھ سے بہت کچھ بہنا ہوگا
اور جلد ہی ہمارے بہترین آدمی آپ کے ساتھ چلے جائیں گے،
ان کی باقی ہڈیاں، اور روح کی ترسیل۔
تم قسمت، موقع، بادشاہوں اور مایوس آدمیوں کے غلام ہو،
اور زہر، جنگ اور بیماری کے ساتھ دوست رہتے ہیں،
اور پوست یا دلکش ہماری نیندیں بھی اڑا سکتے ہیں۔
اور تیرے ضرب سے بہتر۔ پھر تم کیوں جھوم رہے ہو؟
ایک مختصر نیند ماضی، ہم ہمیشہ کے لیے جاگتے ہیں۔
اور موت نہ ہو گی۔ موت، تمہیں مرنا ہے۔
Analysis of the Poem
موت خوف اور مایوسی کا ایک بارہماسی موضوع ہے۔ لیکن، یہ سانیٹ کہنے لگتا ہے کہ اس طرح ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ موت کے احساسِ فخر پر انتہائی مرکوز حملہ بیاناتی حملوں کی گروسری لسٹ کا استعمال کرتا ہے: سب سے پہلے، نیند، جو موت کے قریب ترین انسانی تجربہ ہے، حقیقت میں کافی اچھا ہے۔ دوسرا، تمام عظیم لوگ جلد یا بدیر مر جاتے ہیں اور موت کے عمل کو ان میں شامل ہونے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ تیسرا، موت اعلیٰ حکام کے ماتحت ہے جیسے کہ تقدیر، جو حادثات کو کنٹرول کرتی ہے، اور بادشاہ، جو جنگیں کرتے ہیں۔ اس نقطہ نظر سے، موت کائنات کے اندر ایک بڑے شطرنج کے کھیل میں ایک پیادے سے زیادہ نہیں لگتی۔ چوتھا، موت کو کچھ ناگوار کرداروں سے جوڑنا چاہیے: "زہر، جنگیں، اور بیماری۔" اوہ! انہیں ناخوشگوار ساتھی بنانے چاہئیں! (آپ ڈون کو تقریباً ہنستے ہوئے دیکھ سکتے ہیں جیسا کہ اس نے یہ لکھا ہے۔) پانچویں، "پوپس اور چارمز" (منشیات) نیند کے ساتھ ساتھ موت یا اس سے بہتر کام بھی کر سکتے ہیں۔ موت، آپ کو نکال دیا گیا ہے!
چھٹی، سب سے زیادہ مجبور اور سب سے سنگین وجہ یہ ہے کہ اگر کوئی واقعی روح پر یقین رکھتا ہے تو موت کے بارے میں فکر کرنے کی کوئی بات نہیں ہے۔ روح ہمیشہ زندہ رہتی ہے اور یہ لائن 4 کی وضاحت کرتا ہے، جب ڈون کہتا ہے کہ موت اسے نہیں مار سکتی۔ اگر آپ کائنات میں جسم کے ماتحت مقام کو پہچانتے ہیں اور اپنی روح سے پوری طرح پہچان لیتے ہیں، تو آپ کو عام معنوں میں قتل نہیں کیا جا سکتا۔ مزید یہ کہ یہ نظم اپنے آفاقی اطلاق کی وجہ سے بہت عمدہ ہے۔ موت کا خوف ایک فطری امر ہے اور موت بذات خود لوگوں کے لیے اس قدر ہمہ گیر اور ناگزیر ہے کہ اس نظم کی روح اور اس کا اطلاق تقریباً کسی بھی خوف یا کردار کی کمزوری تک پھیلا ہوا ہے۔ اس طرح کے خوف یا کمزوری کا سامنا کرنا، جیسا کہ ڈون نے یہاں کیا ہے، انسانوں کو اپنی حالت اور موت کے بارے میں ان کے ادراک سے بالاتر ہونے کی اجازت دیتا ہے، جو شاید کسی فن کے ذریعے خود ہی ممکن ہو، جیسا کہ اس ٹاپ ٹین فہرست میں سے بہت سے شاعر نظر آتے ہیں۔ کہنے کے لیے—چونکہ فن زندہ رہ سکتا ہے یا نہیں رہ سکتا یا کوئی اچھا نہیں ہو سکتا، لیکن کسی کی روح کا اندرونی معیار ہمیشہ زندہ رہتا ہے۔ اس طرح، ڈون سیکھنے کے لیے ایک طاقتور سبق چھوڑتا ہے: جس چیز سے آپ ڈرتے ہیں اس کا مقابلہ کریں اور یاد رکھیں کہ اگر آپ کسی روح پر یقین رکھتے ہیں تو زمین پر ڈرنے کی کوئی بات نہیں ہے۔
Daffodils” by William Wordsworth (1770-1850)
میں بادل کی طرح تنہا بھٹکتا رہا۔
جو اونچی وادیوں اور پہاڑیوں پر تیرتا ہے،
جب میں نے یکدم ایک ہجوم دیکھا،
گولڈن ڈیفوڈلز کا ایک میزبان؛
جھیل کے کنارے، درختوں کے نیچے،
ہوا کے جھونکے میں پھڑپھڑانا اور رقص کرنا۔
چمکنے والے ستاروں کی طرح مسلسل
اور آدھی راہ پر چمکیں،
وہ کبھی نہ ختم ہونے والی لائن میں پھیل گئے۔
ایک خلیج کے حاشیے کے ساتھ:
دس ہزار نے مجھے ایک نظر میں دیکھا
شاندار رقص میں ان کے سر پھینکنا.
ان کے پاس لہریں رقص کرتی تھیں۔ لیکن وہ
خوشی میں چمکتی لہروں کو ختم کر دیا:
شاعر ہم جنس پرست نہیں ہو سکتا،
ایسی جوکنڈ کمپنی میں:
میں نے گھور کر دیکھا - لیکن تھوڑا سا سوچا۔
یہ شو میرے لیے کیا دولت لایا تھا:
اکثر، جب میں اپنے صوفے پر لیٹتا ہوں۔
خالی حالت میں یا فکر مند موڈ میں،
وہ اس باطنی آنکھ پر چمکتے ہیں۔
جو تنہائی کی نعمت ہے؛
اور پھر میرا دل خوشی سے بھر جاتا ہے،
اور ڈافوڈلز کے ساتھ رقص کرتا ہے۔
Analysis of the Poem
راوی کے پانی کے ذریعے ڈافوڈلز کے کھیت سے موقع ملنے کے ذریعے، ہمیں قدرتی دنیا کی طاقت اور خوبصورتی کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ یہ کافی آسان لگتا ہے، لیکن اس نظم کی عظمت میں کئی عوامل کارفرما ہیں۔ سب سے پہلے، نظم ایک ایسے وقت میں آتی ہے جب مغربی دنیا صنعتی ترقی کر رہی ہے اور انسان بڑھتی ہوئی بے خدا عالمی نظریہ کے سامنے روحانی طور پر تنہا محسوس کر رہا ہے۔ اس احساس کو "بادل کی طرح تنہا" بیابان میں گھومنے کی تصویر کشی اور راوی کے اداسی سے اپنے صوفے پر "خالی یا بے حسی کے موڈ میں" لیٹے ہوئے اور تنہائی میں خوشی تلاش کرنے کی تصویر کشی سے کام لیا جاتا ہے۔ daffodils پھر فطرت سے زیادہ ہو جاتے ہیں; وہ ایک ساتھی اور ذاتی خوشی کا ذریعہ بن جاتے ہیں۔ دوسرا، فطرت سے لطف اندوز ہونے کی انتہائی سادگی یعنی پھول، درخت، سمندر، آسمان، پہاڑ وغیرہ۔ نظم کی سادگی سے بالکل ظاہر ہوتی ہے: چار بند صرف ڈیفوڈلز سے شروع ہوتے ہیں، ڈیفوڈلز کو بیان کرتے ہیں، ڈیفوڈلز کا کسی چیز سے موازنہ کرتے ہیں۔ اور بالترتیب ڈیفوڈلز پر ختم کریں۔ کوئی بھی عام قاری اس نظم کو اتنی آسانی سے حاصل کر سکتا ہے، جتنی آسانی سے وہ جھیل کے گرد سیر سے لطف اندوز ہو سکتا ہے۔
تیسرا، ورڈز ورتھ نے یہاں فطرت کے لیے محض ایک نصیحت کے علاوہ بھی بہت کچھ پیش کیا ہے۔ ہر بند میں رقص کا ذکر ہے اور تیسرا بند یہاں تک کہ ڈیفوڈلز کو "ایک شو" کہتا ہے۔ انگلینڈ میں اس وقت، کسی نے اوپیرا یا اعلیٰ فنکارانہ معیار کی دوسری کارکردگی دیکھنے کے لیے پیسے ادا کیے ہوں گے۔ یہاں، ورڈز ورتھ اس خیال کو پیش کر رہا ہے کہ فطرت ایسی ہی خوشیاں پیش کر سکتی ہے اور یہاں تک کہ آپ سے لینے کے بجائے آپ کو "دولت" بھی دے سکتی ہے، اس خیال کو ختم کرتے ہوئے کہ خوبصورتی کا تعلق زمینی پیسے اور سماجی حیثیت سے ہے۔ یہ نظم کی زبان اور موضوع کے ساتھ مل کر، جو عام آدمی کے لیے نسبتاً قابل رسائی ہیں، ایک عظیم نظم بناتی ہے جو خوبصورتی اور اس کے ساتھیوں، سچائی اور مسرت کی ہمہ گیر اور قابل رسائی فطرت کو ظاہر کرتی ہے۔
A Psalm of Life” by Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882)
مت بتاؤ غم بھری تعداد میں،
زندگی ایک خالی خواب ہے!
کیونکہ روح مردہ ہے جو سوتی ہے،
اور چیزیں وہ نہیں ہیں جو نظر آتی ہیں۔
زندگی حقیقی ہے! زندگی دیانت دار ہے!
اور قبر اس کا مقصد نہیں ہے۔
خاک تم ہو، خاک لوٹنے کے لیے،
روح کی بات نہیں کی گئی۔
نہ لطف، نہ غم،
ہماری منزل مقصود ہے یا راستہ؟
لیکن عمل کرنے کے لئے، کہ ہر کل
ہمیں آج سے کہیں زیادہ تلاش کریں۔
فن لمبا ہے، اور وقت عارضی ہے،
اور ہمارے دل، اگرچہ مضبوط اور بہادر ہیں،
پھر بھی ڈھول کی طرح ڈھول پیٹ رہے ہیں۔
جنازے کو قبر تک لے جانا۔
دنیا کے وسیع میدان جنگ میں،
زندگی کے پڑاؤ میں،
گونگے، ہانکے ہوئے مویشیوں کی طرح نہ بنو!
جھگڑے میں ہیرو بنیں! زندگی کا ایک_زبور
مستقبل پر بھروسہ نہ کریں، کتنا ہی خوشگوار ہے!
مردہ ماضی کو اس کے مردہ کو دفن کرنے دو!
عمل کریں، زندہ حال میں عمل کریں!
دل کے اندر، اور خُدا کے سر!
عظیم آدمیوں کی زندگیاں ہمیں یاد دلاتی ہیں۔
ہم اپنی زندگی کو شاندار بنا سکتے ہیں،
اور، روانگی، ہمارے پیچھے چھوڑ دو
زمانے کی ریت پر قدموں کے نشان؛
قدموں کے نشان، شاید کوئی اور،
جہاز رانی کی زندگی کا اہم ترین،
ایک لاوارث اور جہاز تباہ ہونے والا بھائی،
دیکھ کر پھر دل لگ جائے گا۔
چلو، پھر، ہم اٹھ کھڑے ہوں اور کرتے ہیں،
کسی بھی قسمت کے لئے دل کے ساتھ؛
اب بھی حاصل کر رہے ہیں، ابھی تک تعاقب کر رہے ہیں،
محنت کرنا اور انتظار کرنا سیکھیں۔
Analysis of the Poem
نو بندوں پر مشتمل اس نظم میں پہلے چھ بند مبہم ہیں کیونکہ ہر بند ایک نئی سوچ کا آغاز کرتا ہے۔ اس کے بجائے، یہاں سوچ کی عقلی ٹرین کے بجائے احساس پر زور دیا گیا ہے۔ کیا احساس؟ ایسا لگتا ہے کہ یہ سائنس کے خلاف ایک رد عمل ہے، جس کا مرکز حساب کتاب ("سوگوار نمبر") اور تجرباتی ثبوت ہے، جن میں سے روح کے وجود کو ثابت کرنے کے لیے کوئی، یا بہت کم، نہیں ہے۔ لانگ فیلو اس وقت زندہ رہا جب صنعتی انقلاب عروج پر تھا اور سائنس، عقلیت اور عقل کے نظریات پروان چڑھ رہے تھے۔ اس نقطہ نظر سے، حقیقت یہ ہے کہ پہلے چھ بند سوچ کی عقلی ٹرین کی پیروی نہیں کرتے ہیں۔
نظم کے مطابق، سائنس کی قوت کسی کی روح یا روح کو روکتی نظر آتی ہے ("کیونکہ روح مردہ ہے جو سوتی ہے")، بے عملی اور خوشنودی کا باعث بنتی ہے جس سے ہمیں آزاد ہونا چاہیے ("ایکٹ، — زندہ حال میں عمل کریں! / دل کے اندر، اور خدا کے سر!") وقت ختم ہونے سے پہلے فن، دل، اور خدا جیسے بلند مقاصد کے لیے ("آرٹ طویل ہے، اور وقت عارضی ہے")۔ آخری تین بند- جو کہ نظم کے اس مقام تک سائنس سے آزاد ہو کر مزید آسانی سے پڑھیں- تجویز کرتے ہیں کہ بلند مقاصد کے لیے یہ عمل عظمت کا باعث بن سکتا ہے اور ہمارے ساتھی انسان کی مدد کر سکتا ہے۔
ہم پوری نظم کے بارے میں سوچ سکتے ہیں کہ وہ عظیم کام کرنے کے لیے ایک کلیری کال ہے، چاہے وہ موجودہ اور تجرباتی طور پر قابل مشاہدہ سطح پر کتنی ہی معمولی کیوں نہ ہوں۔ اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ ایک نظم لکھنا اور اسے شاعری کے مقابلے میں شامل کرنا، جب آپ کو معلوم ہو کہ آپ کی نظم جیتنے کے امکانات بہت کم ہیں۔ کسی ایسی چیز کے لیے اپنی جان کو خطرے میں ڈالنا جس پر آپ یقین رکھتے ہیں جب آپ جانتے ہیں کہ یہ مقبول نہیں ہے یا اسے غلط سمجھا گیا ہے۔ یا کسی ایسے مقصد کے لیے رضاکارانہ طور پر کام کرنا جو، اگرچہ یہ ناامید لگ سکتا ہے، لیکن آپ محسوس کرتے ہیں کہ یہ واقعی اہم ہے۔ اس طرح اس نظم کی عظمت اس قابلیت میں پنہاں ہے کہ وہ ہماری جدید دنیا میں عظمت کا ایک طریقہ واضح طور پر بیان کرتی ہے۔
On His Blindness” by John Milton (1608-1674)
جب میں غور کرتا ہوں کہ میری روشنی کیسے خرچ ہوتی ہے۔
اس اندھیری دنیا اور وسیع و عریض میں میرے آدھے دن،
اور وہ ایک ہنر جسے چھپانا موت ہے۔
میرے ساتھ لاڈگڈ بیکار، اگرچہ میری روح زیادہ جھکی ہوئی ہے۔
اس کے ساتھ میرے بنانے والے کی خدمت کرنا، اور پیش کرنا
میرا سچا حساب، ایسا نہ ہو کہ وہ واپس لوٹ جائے،
"کیا خدا ٹھیک دن کی مزدوری کرتا ہے، روشنی سے انکار کیا جاتا ہے؟"
میں پیار سے پوچھتا ہوں۔ لیکن صبر، روکنے کے لئے
وہ بڑبڑاتا ہے، جلد ہی جواب دیتا ہے: "خدا کو ضرورت نہیں ہے۔
یا تو انسان کا کام یا اس کے اپنے تحائف: کون بہترین
اس کے ہلکے جوئے کو برداشت کریں، وہ اس کی بہترین خدمت کریں۔ اس کی ریاست
بادشاہی ہے؛ اس کی بولی کی رفتار سے ہزاروں
اور بغیر آرام کے زمین اور سمندر کے بعد:
وہ خدمت بھی کرتے ہیں جو صرف کھڑے ہو کر انتظار کرتے ہیں۔"
Analysis of the Poem
یہ نظم زندگی کی محدودیتوں اور کوتاہیوں کو بیان کرتی ہے۔ ہر ایک کے پاس ہے اور ملٹن کا اندھا پن اس کی بہترین مثال ہے۔ اس کی بینائی بتدریج خراب ہوتی گئی اور وہ 42 سال کی عمر میں مکمل طور پر نابینا ہو گیا۔ یہ اس وقت ہوا جب اس نے انگلینڈ میں اولیور کروم ویل کی انقلابی پیوریٹن حکومت میں ایک ممتاز عہدے پر خدمات انجام دیں۔ سیدھے الفاظ میں، ملٹن اس وقت ایک انگریز ادیب کے اعلیٰ ترین مقام پر پہنچ گیا اور پھر پوری طرح اس حالت میں ڈوب گیا کہ وہ خود پڑھنے یا لکھنے سے قاصر تھا۔ کتنا افسوسناک ہے!
اس نظم کی ذہانت اس انداز میں سامنے آتی ہے کہ ملٹن اس دکھ کو عبور کرتا ہے جسے وہ محسوس کرتا ہے۔ سب سے پہلے، وہ اپنے آپ کو ایک انفرادی مصیبت یا تنہائی کے طور پر نہیں، بلکہ خالق کے ایک ناکام بندے کے طور پر: خدا کے طور پر تیار کرتا ہے۔ جبکہ ملٹن معذور ہے، خدا یہاں ہزاروں لوگوں کو حکم دینے والے بادشاہ کی تصویر کشی کے ذریعے قابل بناتا ہے۔ یہ آسمانی بادشاہ، اس کے وزراء اور فوجیں، اور خود اس کی بادشاہی ویسے بھی انسانی نظروں سے پوشیدہ ہے، اس لیے ملٹن نے پہلے ہی انسانی بصارت کی ضرورت کو ختم کر کے اپنی بہت سی ناکامیوں کو ٹھیک کر دیا ہے۔ زیادہ سیدھے الفاظ میں، صبر کی آواز کے ذریعے، ملٹن وضاحت کرتا ہے کہ آسمانی بادشاہ کی خدمت کرنے کے لیے صرف ان مشکلات کو برداشت کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، جو واقعی اتنی بری نہیں ہیں (وہ انہیں "ہلکا" کہتے ہیں) کہ زندگی نے آپ پر بوجھ ڈال دیا ہے (جیسے "جوئے" بیل پر)۔ آسمان سے یہ عظیم الشان مشن کھڑا ہونا اور انتظار کرنا، صبر کرنا، اور کائنات کی ترتیب کو سمجھنا اتنا ہی آسان ہو سکتا ہے۔ اس طرح یہ ایک بہترین نظم ہے کیونکہ ملٹن نے نہ صرف زندگی کی ایک بڑی کوتاہی پر اداسی کو دور کیا ہے بلکہ یہ بھی دکھایا ہے کہ کس طرح یہ کمی خود ایک غیر معمولی اور بلندی کے مقصد سے پیوست ہے۔
ٹائیگر ٹائیگر، جل رہا ہے روشن،
رات کے جنگلوں میں؛
کیا لافانی ہاتھ یا آنکھ،
کیا آپ کی خوفناک ہم آہنگی کو فریم کر سکتا ہے؟
کس دور کی گہرائیوں یا آسمانوں میں۔
تیری آنکھوں کی آگ جلا دی؟
وہ کس پروں پر تمنا کرتا ہے؟
کیا ہاتھ، آگ پکڑنے کی ہمت؟
اور کون سا کندھا، اور کیا فن،
کیا آپ کے دل کی ہڈیوں کو مروڑ سکتے ہیں؟
اور جب تمہارا دل دھڑکنے لگا،
کیا خوفناک ہاتھ؟ اور کیا خوفناک پاؤں؟
کیا ہتھوڑا؟ کیا سلسلہ،
تمہارا دماغ کس بھٹی میں تھا؟
کیا نہائی؟ کیا خوف پکڑتا ہے،
اس کی مہلک دہشت گردی کو پکڑنے کی ہمت کریں!
جب ستاروں نے اپنے نیزے نیچے پھینکے۔
اور ان کے آنسوؤں سے آسمان پانی ہو گیا:
کیا اس نے اپنا کام دیکھ کر مسکرا دیا؟
کیا جس نے برّہ بنایا اُس نے تجھے بنایا؟
ٹائیگر ٹائیگر چمک رہا ہے،
رات کے جنگلوں میں:
کیا لافانی ہاتھ یا آنکھ،
اپنے خوفناک توازن کو فریم کرنے کی ہمت کریں؟
Analysis of the Poem
یہ نظم ایک ذہین تخلیق کار کی تخلیق کے خیال سے پیدا ہونے والے سوال پر غور کرتی ہے۔ سوال یہ ہے کہ: اگر کوئی ایسا مہربان، رحم کرنے والا خدا یا دیوتا ہے جس نے انسانوں کو پیدا کیا اور جس کی عظیم طاقتیں انسانوں کی سمجھ سے زیادہ ہیں، جیسا کہ بہت سے بڑے مذاہب کے ماننے والے ہیں، تو پھر اتنی طاقتور ہستی دنیا میں برائی کو کیوں اجازت دے گی۔ یہاں برائی کی نمائندگی ایک شیر کے ذریعہ کی گئی ہے جو ہو سکتا ہے کہ اگر آپ 1700 کی دہائی میں ہندوستانی یا چینی جنگل میں ٹہل رہے ہوں تو آپ کو چھلانگ لگا کر مار ڈالا ہو۔ ایسی خطرناک اور شیطانی مخلوق کو کیا پیدا کیا ہوگا؟ یہ کیسے ممکن ہے کہ وہی الہی لوہار ہو جس نے ایک پیارا بے ضرر پھولا ہوا میمنا بنایا ہو یا جس نے یسوع کو پیدا کیا ہو، جسے "خدا کا میمنا" بھی کہا جاتا ہے (جس کا متقی عیسائی بلیک شاید یہاں بھی ذکر کر رہا تھا)۔ دوسرے طریقے سے دیکھیں تو ایسا خدائی لوہار خوبصورت معصوم بچے کیوں پیدا کرے گا اور پھر ایسے بچوں کو ذبح کرنے کی اجازت بھی کیوں دے گا۔ سوالات کی بیٹری اس اسرار کو شاہانہ شدت کے ساتھ زندہ کر دیتی ہے۔
کیا بلیک اچھے خدا کی طرف سے برائی کے اس سوال کا جواب پیش کرتا ہے؟ ایسا لگتا ہے کہ یہ سطح پر نہیں ہے۔ لیکن، یہ ایک بہترین نظم نہیں ہوگی اگر یہ واقعی اتنی کھلی ہوئی ہوتی۔ جواب اس طرح آتا ہے کہ بلیک سوال کی وضاحت کرتا ہے۔ بلیک کی زبان دنیوی دنیا کو دور کر دیتی ہے اور اس انتہائی حقیقت پر ایک نظر پیش کرتی ہے جس کے بارے میں شاعر نجی ہیں۔ ہم "رات کے جنگلوں" میں "دور گہرائیوں یا آسمانوں" میں اڑتے ہوئے یہ تلاش کرتے ہیں کہ شیر کی آنکھ میں آگ خالق کی طرف سے کہاں سے لگی ہے۔ یہ توسیع شدہ وقت، جگہ، اور ادراک کی حقیقت ہے جسے بلیک کہیں اور واضح طور پر ان لائنوں کے ساتھ واضح کرتا ہے "ریت کے ایک ذرے میں ایک دنیا کو دیکھنا / اور جنگلی پھول میں ایک جنت، / اپنے ہاتھ کی ہتھیلی میں لامحدودیت کو پکڑنا، / اور ایک گھنٹے میں ابدیت" ("معصومیت کی صدائیں")۔ یہ بالواسطہ طور پر ہمیں بتاتا ہے کہ جو حقیقت ہم عام طور پر جانتے اور سمجھتے ہیں وہ واقعی ناکافی، اتلی اور فریب ہے۔ جہاں ہم جنگلی شیر کے ساتھ ہونے والی ناانصافی کو محسوس کرتے ہیں وہاں کچھ اور بھی ہو سکتا ہے۔ جو ہم عام طور پر سچائی کے لیے لیتے ہیں وہ واقعی اس سے بہت دور ہو سکتا ہے: ایک ایسی سوچ جو خوفناک ہے، پھر بھی شاندار یا خوبصورت — جیسا کہ خوبصورت اور خوفناک شیر۔ اس طرح یہ نظم بہت اچھی ہے کیونکہ اس میں اختصار کے ساتھ ایک ایسے سوال کو پیش کیا گیا ہے جو آج بھی انسانیت کو پریشان کرتا ہے اور ساتھ ہی اس کے جواب کا ایک کلیدی اشارہ بھی ہے۔
Ode on a Grecian Urn” by John Keats (1795-1821)
تُو اب بھی بے سکونی کی دلہن ہے
آپ خاموشی اور سست وقت کے پرورش کرنے والے بچے،
سلوان مورخ، جو اس طرح اظہار کر سکتا ہے۔
ہماری شاعری سے زیادہ پیاری پھولوں کی کہانی:
آپ کی شکل کے بارے میں پتوں سے بھرا ہوا افسانہ کیا ہے۔
دیوتاؤں یا انسانوں کا، یا دونوں کا،
ٹیمپ میں یا آرکیڈی کے ڈیلز میں؟
یہ کون سے انسان یا دیوتا ہیں؟ کن کنیاں لوتھ؟
کیا پاگل تعاقب؟ فرار ہونے کی کیا جدوجہد؟
کیا پائپ اور timbrels؟ کیا جنگلی ایکسٹیسی؟
سنی ہوئی دھنیں میٹھی ہوتی ہیں، لیکن وہ نا سنی جاتی ہیں۔
میٹھے ہیں؛ لہذا، نرم پائپ، کھیلو؛
سنسنی خیز کانوں کو نہیں، بلکہ زیادہ پیارا،
بغیر کسی لہجے کے روح کی خرابیوں کے لیے پائپ:
خوبصورت نوجوان، درختوں کے نیچے، تم چھوڑ نہیں سکتے
تیرا گیت، نہ وہ درخت کبھی ننگے ہو سکتے ہیں۔
بولڈ پریمی، کبھی نہیں، آپ کبھی نہیں چوم سکتے ہیں،
اگرچہ جیت ابھی تک مقصد کے قریب ہے، غم نہ کرو؛
وہ مدھم نہیں ہو سکتی، حالانکہ آپ کے پاس خوشی نہیں ہے،
تم ہمیشہ محبت کرو گے، اور وہ منصف ہو!
کیٹس_urn
کیٹس کی گریشین اَرن کی اپنی ڈرائنگ۔
آہ، خوش، خوش شاخیں! جو بہا نہیں سکتا
آپ کے پتے، اور نہ ہی کبھی بہار کو الوداع کہتے ہیں۔
اور، خوش آواز، بے لباس،
ہمیشہ کے لئے نئے گانے کے لئے ہمیشہ پائپنگ؛
زیادہ خوش محبت! زیادہ خوش، خوش محبت!
ہمیشہ کے لیے گرم اور اب بھی لطف اندوز ہونے کے لیے،
ہمیشہ ہانپتے ہوئے، اور ہمیشہ جوان رہنے کے لیے؛
تمام سانس لینے والا انسانی جذبہ بہت اوپر،
اس سے دل بہت غمگین اور نم ہو جاتا ہے،
جلتی ہوئی پیشانی، اور خشک زبان۔
یہ کون قربانی کے لیے آرہے ہیں؟
کس سبز قربان گاہ پر اے پراسرار پجاری
کیا تُو اُس بچھڑے کو آسمان پر لے جاتا ہے،
اور اس کے تمام ریشمی کناروں کو ہاروں کے ساتھ ڈرسٹ؟
دریا یا سمندر کے کنارے کون سا چھوٹا سا شہر ہے،
یا پہاڑوں سے بنایا گیا پرامن قلعہ،
کیا خالی ہے اس قوم سے، یہ پاکیزہ صبح؟
اور، چھوٹا شہر، ہمیشہ کے لیے تیری گلیاں
خاموش ہو جائے گا؛ اور بتانے کے لیے کوئی روح نہیں۔
تُو ویران کیوں ہے، واپس آسکتا ہے؟
اے اٹاری شکل! منصفانہ رویہ! نسل کے ساتھ
سنگ مرمر کے مردوں اور کنواریوں کا،
جنگل کی شاخوں اور روڑے ہوئے گھاس کے ساتھ؛
اے خاموش شکل تو ہمیں فکر سے چھیڑتا ہے۔
ہمیشہ کی طرح: کولڈ پادری!
یہ نسل کب برباد کرے گی بڑھاپا
تم باقی رہو گے، دوسری مصیبتوں کے درمیان
ہمارے سے بڑھ کر، انسان کا دوست، جسے تم کہتے ہو،
"خوبصورتی سچائی ہے، سچائی خوبصورتی، بس یہی ہے۔
آپ زمین پر جانتے ہیں، اور آپ کو جاننے کی ضرورت ہے."
Analysis of the Poem
گویا شیلی کے "اوزیمینڈیاس" کے جواب میں، کیٹس کا "اوڈ آن اے گریسیئن اَرن" وقت کی ناگزیر اور تباہ کن قوت کے لیے ایک طرح کا تریاق پیش کرتا ہے۔ درحقیقت، "Ode on a Grecian Urn" 1819 میں "Ozymandias" کے صرف ایک سال بعد شائع ہوا تھا۔ تریاق سادہ ہے: آرٹ۔ یونانی کلش پر فن - جو بنیادی طور پر قدیم یونان کا ایک آرائشی برتن ہے - ہزاروں سالوں سے زندہ ہے۔ جب سلطنتیں بڑھیں اور گریں، یونانی کلش بچ گیا۔ موسیقار، درخت، محبت کرنے والے، بچھڑے اور پجاری سبھی دہائیوں کے بعد اور صدیوں کے بعد مرتے رہتے ہیں، لیکن یونانی کلش پر ان کی فنکارانہ عکاسی ہمیشہ کے لیے زندہ رہتی ہے۔
آرٹ کی لازوال نوعیت کے بارے میں یہ احساس اب کوئی نیا نہیں ہے اور نہ ہی یہ 1800 کی دہائی میں تھا، لیکن کیٹس نے ایک بہترین مثال کا انتخاب کیا ہے جب سے قدیم یونانی تہذیب اس قدر مشہور زمانوں میں غائب ہو گئی، رومیوں کے زیر تسلط رہی، اور زیادہ تر نشاۃ ثانیہ تک کھو گئی۔ ہزار سال بعد. اب، قدیم یونانی تمام یقینی طور پر مر چکے ہیں (جیسے شیلے کی نظم میں بادشاہ اوزیمینڈیاس) لیکن یونانی فن اور ثقافت نشاۃ ثانیہ کے مصوروں، اولمپک گیمز، مقامی نیوکلاسیکل فن تعمیر، اور یقیناً یونانی کلچر کے ذریعے زندہ ہے۔
مزید برآں، یونانی کلش پر جو کچھ دکھایا گیا ہے وہ زندگی کی ایک قسم ہے جو دوسری صورت میں سرد کلش کو زندہ اور متحرک محسوس کرتا ہے۔ اس زندہ دلی کا اظہار کیٹس کے سوالوں کے ڈھیر سے ہوتا ہے اور بے ساختہ فجائیوں سے ہوتا ہے: "زیادہ خوشگوار محبت! زیادہ خوش، خوش محبت!" ایسا لگتا ہے کہ آرٹ، اس سے کہیں زیادہ زندہ اور حقیقی ہے جتنا ہم تصور کر سکتے ہیں۔ درحقیقت، آخری دو سطریں اس طرح پڑھی جا سکتی ہیں جیسے کلش خود بات کر رہے ہیں: "خوبصورتی سچائی ہے، سچائی خوبصورتی، - یہ سب کچھ ہے / آپ زمین پر جانتے ہیں، اور آپ کو جاننے کی ضرورت ہے۔" ان گہری خطوط میں، کیٹس ہمیں جہالت میں ڈالتا ہے، یہ تجویز کرتا ہے کہ ہم زمین پر جو کچھ جانتے ہیں وہ محدود ہے، لیکن وہ فنکارانہ خوبصورتی، جسے اس نے اب قائم کیا ہے، سچائی سے جڑا ہوا ہے۔ اس طرح، ہم جہالت، انسانیت، اور یقینی موت سے بچ سکتے ہیں اور آرٹ کی خوبصورتی کے ذریعے زندگی اور سچائی کی دوسری شکل تک پہنچ سکتے ہیں۔ یہ اوزیمینڈیاس میں شروع ہونے والی سوچ کو مؤثر طریقے سے مکمل کرتا ہے اور اسے اپنے پیشرو سے ایک بہترین نظم بناتا ہے۔
Ozymandias” by Percy Bysshe Shelley (1792-1822)
میں ایک قدیم زمین کے مسافر سے ملا
جس نے کہا: "پتھر کی دو وسیع اور تنے والی ٹانگیں۔
صحرا میں کھڑے ہو جاؤ۔ . . ان کے قریب، ریت پر،
آدھا ڈوبا، بکھرا ہوا چہرہ، جس کی بھونڈی،
اور جھریوں والے ہونٹ، اور ٹھنڈے حکم کی ہنسی،
بتاؤ کہ اس کے مجسمہ ساز اچھی طرح سے وہ جذبے پڑھتے ہیں۔
جو ابھی تک زندہ ہے، ان بے جان چیزوں پر مہر ثبت ہے،
وہ ہاتھ جس نے ان کا مذاق اڑایا، اور وہ دل جس نے کھلایا:
اور پیڈسٹل پر یہ الفاظ نمودار ہوتے ہیں:
'میرا نام اوزیمینڈیاس ہے، بادشاہوں کا بادشاہ:
میرے کاموں کو دیکھو، اے غالب، اور مایوسی!‘‘
اس کے علاوہ کچھ نہیں بچا۔ راؤنڈ کشی
اس زبردست ملبے کا، بے حد اور ننگا
تنہا اور سطحی ریت بہت دور تک پھیلی ہوئی ہے۔"
Analysis of the Poem
ایک نظم کے اندر ایک کہانی کے اندر اس سمیٹتی ہوئی کہانی میں، شیلی نے ہمارے لیے قدیم مصری بادشاہ اوزیمینڈیاس کے مجسمے کے کھنڈرات کی تصویر کشی کی، جسے آج کل عام طور پر رامیسس II کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس بادشاہ کو آج بھی مصر کا سب سے بڑا اور طاقتور فرعون مانا جاتا ہے۔ پھر بھی، مجسمے میں سے جو کچھ بچا ہے وہ اس کی ٹانگیں ہیں، جو ہمیں بتاتی ہیں کہ یہ بہت بڑا اور متاثر کن تھا۔ ٹوٹا ہوا سر اور پھٹا ہوا چہرہ، جو ہمیں بتاتا ہے کہ وہ کتنا ظالم تھا۔ اور اس کا لکھا ہوا اقتباس ان شاندار ڈھانچے کا خیرمقدم کرتا ہے جو اس نے تعمیر کیے تھے اور جو خاک میں مل گئے تھے، جو ہمیں بتاتا ہے کہ شاید وہ اتنے شاندار نہیں تھے جتنا اوزیمینڈیاس نے تصور کیا تھا۔ ایک آمر نما بادشاہ کی تصویر جس کی بادشاہت اب باقی نہیں رہی ایک واضح ستم ظریفی پیدا کرتی ہے۔ لیکن، اس سے آگے وقت، تاریخ اور فطرت کی ناگزیر اور تباہ کن قوتوں کے بارے میں ایک بارہماسی سبق ہے۔ کامیابی، شہرت، طاقت، پیسہ، صحت اور خوشحالی صرف اتنی دیر تک قائم رہ سکتی ہے جب تک کہ "تنہا اور سطحی ریت" میں دھندلا نہ جائے۔
یہاں معنی کی مزید پرتیں ہیں جو اسے عظیم ترین نظموں میں سے ایک بناتی ہیں۔ کھوئی ہوئی تہذیبوں کے لحاظ سے جو انسانی تعاقب کی عارضی پن کو ظاہر کرتی ہیں، مصریوں سے بہتر کوئی مثال نہیں ہے — جنہیں ہم گیزا میں اسفنکس اور عظیم اہرام جیسی شاندار یادگاروں کے ساتھ جوڑتے ہیں (جو مجسمہ آزادی سے کہیں بلند ہے) — پھر بھی جنہوں نے اپنی شاندار زبان، ثقافت اور تہذیب کو مکمل طور پر کھو دیا۔ اگر وقت، تاریخ اور فطرت کی قوتیں مصری تہذیب کو ختم کر سکتی ہیں، تو یہ سوال پیدا کرتا ہے، "آگے کون ہے؟" مزید برآں، Ozymandias کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ بدمعاش فرعون تھا جس نے قدیم عبرانیوں کو غلام بنایا اور جس سے موسیٰ نے خروج کی قیادت کی۔ اگر تمام عام مشاغل، جیسے کہ طاقت اور شہرت، صرف خاک ہی ہیں، جو باقی رہ جاتی ہے، نظم بتاتی ہے، وہ روحانیت اور اخلاقیات ہیں جو قدیم عبرانی عقیدے سے مجسم ہیں۔ اگر آپ کے پاس وہ نہیں ہے تو طویل عرصے میں آپ ایک "زبردست تباہی" ہیں۔ اس طرح، خود مکمل طور پر مرتب کردہ منظر، مصری منظر کشی، اور بائبل کی پچھلی کہانی ایک بارہماسی پیغام دیتی ہے اور اسے ایک عظیم نظم بناتی ہے۔
The New Colossus” by Emma Lazarus (1849-1887)
یونانی شہرت کے بے باک دیو کی طرح نہیں،
اعضاء کو فتح کرنے کے ساتھ زمین سے زمین پر چڑھتے ہوئے؛
یہاں ہمارے سمندر سے دھوئے ہوئے، غروب آفتاب کے دروازے کھڑے ہوں گے۔
مشعل کے ساتھ ایک طاقتور عورت، جس کا شعلہ
قید بجلی، اور اس کا نام ہے
جلاوطنوں کی ماں۔ اس کے بیکن ہینڈ سے
دنیا بھر میں خوش آمدید چمکتا ہے؛ اس کی ہلکی آنکھوں کا حکم
ہوائی پلوں والی بندرگاہ جو جڑواں شہروں کو فریم کرتی ہے۔
"رکھیں، قدیم زمینیں، اپنی منزلہ آب و تاب!" وہ روتی ہے
خاموش ہونٹوں کے ساتھ۔ "اپنا تھکا ہوا، اپنا غریب مجھے دے دو،
آپ کی لپٹی ہوئی عوام آزاد سانس لینے کو ترس رہی ہے،
تیرے ڈھلتے ساحل کا منحوس انکار۔
ان بے گھر لوگوں کو میرے پاس بھیج دو
میں سنہری دروازے کے پاس اپنا چراغ اٹھاتا ہوں!"
Analysis of the Poem
نیو یارک بندرگاہ میں مجسمہ آزادی پر کندہ، اس سانیٹ میں کسی بھی انگریزی نظم کی سب سے بڑی جگہ ہوسکتی ہے۔ اس میں تاریخ کی سب سے بڑی جگہوں میں سے ایک بھی ہے۔ لازر مجسمہ آزادی کا موازنہ روڈس کے کولوسس سے کرتا ہے، جو قدیم دنیا کے سات عجائبات میں سے ایک ہے۔ مجسمہ آزادی کی طرح، روڈس کا کولوسس ایک بندرگاہ میں نصب ایک بہت بڑا خدا جیسا مجسمہ تھا۔ اگرچہ روڈس کا کولوسس اب کھڑا نہیں ہے، لیکن یہ قدیم یونانی دنیا اور قدیم یونانی اور رومن تہذیب کی عظمت کی علامت ہے، جو مغرب کے ہاتھوں ایک ہزار سال تک کھو گئی تھی، اور صرف نشاۃ ثانیہ کے دوران دوبارہ مکمل طور پر بحال ہوئی۔ "The New Colossus" مختصر طور پر قدیم دنیا اور امریکہ، ایک جدید قوم کے درمیان تعلق کو واضح کرتا ہے۔ یہ ایک ایسا تعلق ہے جو وائٹ ہاؤس اور پورے امریکہ میں دیگر ریاستی اور عدالتی عمارات میں دیکھا جا سکتا ہے جو تعمیراتی طور پر قدیم یونانی اور رومن عمارتوں کی عکس بندی کرتی ہے۔ اور امریکی سیاسی نظام میں جو ایتھنین ڈیموکریسی اور رومن ریپبلکنزم کا آئینہ دار ہے۔
قدیم اور امریکی کے اس وسیع موازنہ کے درمیان، لازارس اب بھی واضح طور پر امریکہ کے الگ کردار کو پیش کرنے کا انتظام کرتا ہے۔ یہ دنیا بھر سے مظلوموں اور غریبوں کو لے جانے اور انہیں مستقبل کے لیے ایک نیا موقع اور امید دینے کا جذبہ ہے، جسے وہ "سنہری دروازہ" کہتے ہیں۔ یہ ایک انوکھا کھردرا اور ہمدرد معیار ہے جو امریکیوں کو قدیم لوگوں سے الگ کرتا ہے۔ اس نظم کی مطابقت میکسیکو اور مشرق وسطی سے جدید تارکین وطن کے ارد گرد کے تنازعات سے یورپ میں مذہبی ظلم و ستم سے بھاگنے والے زائرین تک پھیلی ہوئی ہے۔ اگرچہ آج حالات یکسر بدل چکے ہیں، اس سے انکار نہیں کیا جاسکتا کہ یہ کھلا دروازہ اس کا حصہ تھا جس نے امریکہ کو ایک زمانے میں عظیم بنایا تھا۔ یہ اس نفیس امریکی پن کی بہترین عکاسی ہے جو "The New Colossus" کو بھی شاندار بناتی ہے۔
The Road Not Taken” by Robert Frost (1874-1963)
زرد رنگ کی لکڑی میں دو راستے الگ ہو گئے
رابرٹ فراسٹ شاعراور افسوس کہ میں دونوں سفر نہیں کر سکا
اور ایک مسافر بنو، میں دیر تک کھڑا رہا۔
اور جہاں تک میں کر سکتا تھا ایک کو نیچے دیکھا
جہاں یہ نمو میں جھک گیا
پھر دوسرے کو لے لیا، جیسا کہ منصفانہ،
اور شاید اس سے بہتر دعویٰ،
کیونکہ یہ گھاس دار تھا اور پہننا چاہتا تھا۔
اگرچہ وہاں سے گزرنے کے لیے
انہیں واقعی اسی کے بارے میں پہنا تھا،
اور اس صبح دونوں برابر لیٹ گئے۔
پتوں میں کوئی قدم سیاہ نہیں تھا۔
اوہ، میں نے پہلے کو دوسرے دن کے لیے رکھا!
پھر بھی یہ جانتے ہوئے کہ راستہ کیسے راستے پر جاتا ہے،
مجھے شک تھا کہ کیا مجھے کبھی واپس آنا چاہیے۔
میں ایک آہ بھر کر یہ بتاؤں گا۔
کہیں عمر اور اس لیے:
لکڑی میں دو سڑکیں الگ ہو گئیں، اور میں-
میں نے کم سفر کرنے والے کو لے لیا،
اور اس سے تمام فرق پڑا ہے۔
Analysis of the Poem
یہ نظم اس عظیم سوال سے متعلق ہے کہ "دنیا میں تبدیلی کیسے لائی جائے؟" پہلی پڑھنے پر، یہ ہمیں بتاتا ہے کہ جو انتخاب کرتا ہے وہ واقعی اہمیت رکھتا ہے، اس کا اختتام: "میں نے کم سفر کرنے والے کو لیا، / اور اس سے تمام فرق پڑ گیا ہے۔"
قریب سے پڑھنے سے پتہ چلتا ہے کہ ہمارے سفر کرنے والے راوی کی طرف سے پہلے کیا گیا تنہا انتخاب شاید اتنا اہم نہیں تھا کیونکہ دونوں سڑکیں ویسے بھی ایک جیسی تھیں ("انہیں واقعی اسی کے بارے میں متنبہ کیا تھا") اور یہ صرف یاد رکھنے میں ہے۔ اور دوبارہ بتانا کہ اس سے فرق پڑا۔ ہمیں غور کرنے کے لیے چھوڑ دیا گیا ہے کہ کیا راوی اس کے بجائے "The Road Not Taken" کے نیچے سفر کرتا، شاید اس سے بھی فرق پڑتا۔ ایک لحاظ سے، "دی روڈ ناٹ ٹیکن" انفرادیت کے روایتی نظریہ کو پھاڑ دیتا ہے، جو انتخاب کی اہمیت پر منحصر ہے، جیسا کہ عام طور پر جمہوریت (امیدوار کا انتخاب) کے ساتھ ساتھ مختلف آئینی آزادیوں: مذہب کا انتخاب الفاظ کا انتخاب (آزادی تقریر)، گروپ کا انتخاب (جمع کی آزادی)، اور معلومات کے ذرائع کا انتخاب (پریس کی آزادی)۔ مثال کے طور پر، ہم تصور کر سکتے ہیں کہ ایک نوجوان بڑھئی یا بینکر کے درمیان انتخاب کر رہا ہے جو بعد میں بینکر بننے کے لیے اپنے انتخاب میں بہت اہمیت رکھتا ہے، لیکن درحقیقت اس کے اصل فیصلے میں ایک گزرنے والی پسند کے علاوہ کچھ بھی نہیں تھا۔ اس میں، ہم انسانوں کی آفاقیت کو دیکھتے ہیں: بڑھئی اور بینکر کی طرف جانے والی سڑکیں بنیادی طور پر ایک جیسی ہیں اور ان کے آخر میں بڑھئی اور بینکر — ایسے افراد کی طرح دکھائی دیتے ہیں جنہوں نے اہم انتخاب کیے — حقیقت میں صرف اس اجتماع کا حصہ ہیں۔ انسانی نسل.
پھر کیا یہ نظم اس سوال کے بارے میں نہیں ہے کہ "دنیا میں تبدیلی کیسے لائی جائے؟" سب کے بعد؟ نہیں، یہ اب بھی اس سوال کے بارے میں ہے۔ اختتام سب سے واضح اور حیران کن حصہ ہے۔ اگر اور کچھ نہیں تو قارئین کے ذہن میں یہ تاثر باقی رہ جاتا ہے کہ ہمارا راوی، جو خوبصورت آیت، گہرے منظر کشی، اور خود وقت ("عمر اور اس وجہ سے") کا حکم دیتا ہے، فرق کرنے کی کوشش کو اہمیت دیتا ہے۔ جدوجہد کو یہاں عکاسی میں دوبارہ تشکیل دیا گیا ہے اور پیچیدہ ہے، لیکن ہمارا ہیرو فرق لانا چاہتا ہے اور ہمیں بھی ایسا ہی کرنا چاہیے۔ اس لیے بنیادی یا قریبی پڑھنے کے نقطہ نظر سے یہ ایک بہترین نظم ہے۔
0 Comments